Не знать своего прошлого может только «объект»,

а не «субъект» цивилизации и культуры.

                                             Ю. Миролюбов.^[1]

Введение

В каждом из нас живут отголоски наших предков – славян, поэтому рано или поздно возникает закономерный вопрос: Что нам известно о древней истории Руси, о культуре, населявших её территорию племен, об их верованиях?

Мы прекрасно представляем себе могучего Зевса, великую Афину и красноречивого Гермеса, но на этом фоне наше  знание  собственной мифологии, дохристианской культуры Руси  вообще выглядит сплошным «белым пятном». 

Славянская народная культура оставила нам огромное наследство, большая часть которого не была изучена, поэтому постепенно происходит её утрата. И чтобы полностью не потерять то, что оставили нам наши предки, нужно чаще обращаться к народным обычаям, традициям, мифологии и изучать их. Не зная прошлого, не имеешь будущего!   

Духовное наследие Руси Ведической, сохранившееся в текстах народных песен, духовных стихов можно поставить рядом с живой ведической традицией стран Индии и Ирана. Славянская ведическая культура, укрывшись в мифах, легендах, символах, раскрывает фундаментальные основы знаний.

Поэтому особый интерес у меня вызвали ведические образы и символы в русских народных сказках, произведениях А.С. Пушкина, П.П. Бажова, А.Н. Островского, в стихах А. Блока, В. Высоцкого, Б. Гребенщикова.

Гипотеза – как ведические образы и символы повлияли и обогатили русский фольклор и русскую литературу.

Объект исследования – ведические образы и символы в русском фольклоре и в произведениях русских писателей и поэтов.

Цель работы – исследование отражения ведических образов и символов на русский фольклор и на произведения русских писателей и поэтов.

Актуальность темы состоит в том, что она дает возможность оценить глубину воздействия ведических образов и символов на русскую литературу, а так же объяснить причины обращения к ведическим символам и образам в русской  литературе. В то же время следует отметить, что данная тема до настоящего времени до конца не исследована.

Для достижения цели поставлены следующие задачи:

• Познакомиться с текстами славянских и индийских ведов, выявить их идейное значение.
• Проанализировать ведические образы и символы с точки зрения их философского содержания.
• Провести анализ ведических образов и символов в русском фольклоре и русской литературе.

В работе использованные методы:

ü  Описания

ü  Анализа

ü  Сравнения

Работа состоит из оглавления, введения, четырех глав, заключения и приложения. К работе прилагается буклет.

При написании работы использовалась энциклопедическая литература, монографии, критические статьи, журналы, Интернет-ресурсы.

Практическая значимость:

1. Продолжить исследование в 11 классе и сравнить языческие образы Древней Индии и Руси.
2. Данную работу можно использовать на уроках литературы. Буклет можно использовать в качестве наглядного пособия.

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

Глава 1. Ведическая культура

Священные Веды с давних времен привлекают к себе внимание все новых и новых исследователей.

Существующие в духовной литературе понятия "Русские Веды" и "Веды древней Индии" - по сути своей одно и тоже, за тем исключением, что "индийские" Веды - это Священные писания созданные индийцами на основе Русских Вед. Язык Вед - это древний мир славяно-арийских образов.^[2]

Веды были записаны на санскрите – самом древнем из сохранившихся письменных индийских языков, изначально предназначенного для богослужений и использования жрецами - браминами. Слово «веда» означает «священное знание» или «познание».^[3]

Все Славянские наречия сохранили в одинаковой мере древние слова, восходящие до эпохи первобытного единства семьи Индо-Европейской.^[4]

А вот примеры лексического сходства санскрита и русского языка: Бхога - Бог; Матри - Матерь; Пати - Батя (Отец); Братри - Брат; Джива - Живой; Двара - Дверь; Суха - Сухой; Хима - Зима; Снеха - Снег; Васанта - Весна; Плава - Плавать; Прия - Приятный; Нава - Новый; Света - Свет; Тама - Тьма; Сканда (бог войны) - Скандал; Свакар - Свекр; Дада - Дядя; Дура - Дурак; Вак - Вякать (говорить); Адха - Ад; Радха - Радость; Буддха - Будить; Мадху - Мёд; Мадхуведа - Медведь (ведающий мёд).

            Интересно и обилие географических названий (топонимов) санскритского происхождения на территории Руси. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области, Мокша и Кама в Мордовии. Притоками Камы являются Кришнева и Харева. Индра - озеро в Екатеринбуржской области. Сома - река возле Вятки. Майа - город возле Якутска и т.д.

Санскритские корневые слова-ядра в Русском языке - это словно полустершаяся надпись на старинной монете, которую крайне трудно разобрать и расшифровать.

            Сравнить сходство и функции древнерусских божеств и индийских можно в приаеденной таблице ниже.

^[5]

Анализ разных культур говорит о существовании в недалеком прошлом высокоразвитой цивилизации на севере, гиперборейской цивилизации, которая исчезла при неясных обстоятельствах. Предположительно эта цивилизация когда-то населяла Кольский полуостров. «Гиперборейцы» означает – «те, кто живут за Бореем, то есть за Северным ветром; или иначе – «те, кто живут на Севере».^[6] Упоминание о северных жителях нашло отражение у античных авторов. Например,  ученый Древнего мира - Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга, и связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. От санскритского названия горы Меру, находившейся в центре Гипербореи,  происходит русское слово «Мир», несущее в себе  три основных понятия Вселенная, люди и гармония.^[7]

Населяли северную землю те, кто славили Богов (вселенскую иерархию) и потому назывались славянами. Одним из своих предков они считали Бога солнца (Яро, Ярило) и поэтому были Ярославами. Другой часто встречающийся термин в связи с древними славянами - это Арий. Слово Арий на санскрите означает:

1. «Благородный»

2. «Знающий высшие ценности жизни»

Обычно им называли высшие сословия ведического общества в древней Индии. В древнерусских и древнеиндийских ведических текстах существует и даже звучит одинаково, и на древнем славянском языке, и на санскрите такая фраза: «СВАРГА ДВАРА УТВАРИ ВЛЕСЕ», т.е. Небесные Врата открывает Велес. (Сварга Двара Утвари Влесе - Сварга Двара - Небесные Врата санскр.; и др. славянск. Сварга - Небеса Сварога, двара - двери, врата; Утвари - открывать, отворять (санскр. и др. Славян.); Влесе - Бог Велес). ^[8]

Священные числа ведической культуры: 3, 4, 7, 9, 16, 33, 40, 108, 144, 369. Как и наши предки, мы используем эти числа: на 9-й и 40-й день поминаем усопших. 3 является сакральным числом не только в сказах, оно стало знаковым в сознании русского человека. Например, теория «Москва – третий Рим», не предполагала последующих «Римов». Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя, а месяц содержал 40 или 41 день, образуя, таким образом, 9 месяцев. 

 Самой маленькой единицей времени считался сиг и понимался нашими предками, как самое быстрое передвижение. Вот небольшой пример «конвектора древних единиц времени».  Каждые сутки разделялись  на 16 часов, каждый час – на 144 части, в каждой части было 1296 долей, в каждой доле – 72 мгновения, в каждом мгновении – 760 мигов, в каждом миге – 160 сигов. Так что же такое сиг? В одной секунде содержится 300244992 сига, а 1 сиг примерно равен 30 колебаниям электромагнитной волны атома цезия, (или примерно 1/300 млрд. доля секунды).

 Славянский календарь – Сварожий круг также содержал в себе 16 чертогов, и каждый из которых в свою очередь делился на 9 залов, таким образом, календарь содержит 144 части. ^[9]

Обратившись к наиболее известным сказочным персонажам, можно найти некоторые лексические сходства. Например, образ Чуда-юды, известный каждому, однако до сих пор нет достоверных сведений об этом персонаже. Например, в Полном церковно-славянском словаре (под  ред.  Г. М. Дьяченко) Юдо (от санскр. jадас) означает в переводе с санскрита морское животное, наделенное бесовскими чертами.^[10] Подобное значение можно встретить и у А.С. Хомякова, где он сравнивает  Юдо с именем библейского Иуды, тем самым придавая ему негативный оттенок.   Алексей Степанович также отождествляет данный образ с мифическим змеем или драконом, наделяя его «чудесной», то есть «великой силой» (невероятной, большой).^[11]  В связи с этим Ю. Н. Афанасьев, отмечает, что в одном варианте народной сказки о Морском Царе и его вещей дочери, Морской Царь прямо назван Окиан-море; в других же роль его передается змею, черту и беззаконному Чуду-Юду. Существует и более нейтральное определение в словаре Дьяченко –  «диво морское». 

Тридевятое царство также отсылает нас к сакральным числам 3 и 9, то есть 3*9, указывающее на далекие земли. Употребление же тридесятого царства, говорит о путешествии не только в далекие земли, но и незнакомые, чужие (странные, инородные, не свои). ^[12]

Верили наши предки и в то, что реальность разделена на три уровня Правь, Явь и Навь. Мир Прави - мир, где все правильно, или идеальный высший мир. Мир Яви - это наш явленный, очевидный мир людей. Мир Нави (не Яви) - это негативный, неявленный, низший мир.

В индийских Ведах тоже говорится о существовании трех миров - Высший мир, где доминирует благость; средний мир, охваченный страстью; и низший мир, погруженный в невежество. Такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни - необходимо стремиться в мир Прави или благости. А для того чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, то есть по закону Бога. От корня Правь происходят такие слова, как Правда (то, что дает Правь), Управление, Исправление, Правительство. То есть, смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави (Высшей реальности) и настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей Прави.

Следующее сходство в духовной сфере - это признание присутствия Бога в сердце. Эта концепция изложена в индийском источнике «Бхагавад-гита». В славянской мысли это понимание дается через слово «совесть». Буквально «Совесть» означает «согласно вести, с вестью». «Весть» - это послание или Веда. Жизнь в соответствии с Вестью (Ведой), исходящей из Бога в сердце как Его информационное поле, это и есть «совесть». Когда человек вступает в конфликт с неписанными законами, исходящими от Бога, он конфликтует с Богом и сам же страдает от дисгармонии в сердце.^[13]

В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди приветствовали друг друга, вспоминая Бога. Например, «Ом Намо Нараяная» («Слава Всевышнему»). Весьма любопытны в связи с этим воспоминания Юрия Миролюбова, родившегося в конце XIX века в одной из деревень Ростовской области на юге России. Бабушка Миролюбова была строгой последовательницей древней славянской культуры, и от нее он узнал многое о традициях предков. Кроме того, сам он очень долго изучал древний славянский фольклор и занимался сравнительным анализом культур Руси и Индии. Плодом этих исследований стала двухтомная монография «Сакральное Руси». Так вот, по словам Ю. Миролюбова, еще в начале ХХ века в деревне, где он жил, люди приветствовали друг друга такими словами: «Слава Вышнему! Слава Крышнему! Слава Яро! Слава Коляде!»

Глава 2. Элементы ведической космологии в сказках.

Огромный пласт ведической культуры дошёл до нас в виде русского фольклора, вобравшего в себя всю мудрость древности. Сказание сказок, басни, пословицы,  вождение хороводов,  пляски и многое другое сумело вобрать в себя глубокий смысл того времени.

В ведические времена был прекрасный способ передачи мудрости, это сказание сказок. Само слово «сказка» говорит о том, что это не писаные знания, а рассказы, передаваемые устно сказителем. Знаний в сказках не так много, но в них передавался настрой, дух, стремление героев.

Сказки были формой образования  ведического общества. Обычно сказки рассказывались на ночь глядя, когда мозг наиболее нелогичен и вследствие этого более восприимчиво внимание. Дети вместо школы слушали сказки с самого раннего детства, как только могли понимать речь сказителя.

«Изучение старинных песен, сказок, - пишет Пушкин, - необходимо для совершенного знания свойств русского языка».

Рассмотреть космологические коды русских сказок и понять их позволяет обращение к текстам Вед. Ученые установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, образовывая суперэтнос - индоевропейцы. А.Н. Афанасьев писал: «Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени»^[14]. Особую близость ведической культуры древней Индии и традиционной культуры славян отлично передает термин профессора Рахул Санскритьяян -"индославы".

2.1 Курочка Ряба

Начнем с хорошо известной сказки "Курочка ряба". В мифах разных народов мира вселенная рождается из яйца, который несет птица, плавающая на вселенских водах.

На ряде статуй из прильвицкой коллекции храма Ретры (западные славяне) мы видим утку на голове божеств. В том числе на голове человекольва, близкого к ведическому Нарасимхе. Эта утка - символ власти над вселенной.

В оригинальной ведической литературе вселенское яйцо - брахманда - творится Брахмой  – создателем уровней мироздания, посредством мистических мантр. Он сотворил планеты, звезды и тысячу полубогов, каждому из которых поручил отвечать за определенную часть космического порядка. Однако, сколько бы могущественны ни были полубоги, за ними стоял Вишну – творец и хранитель всего сущего.^[15]  От его имени происходит языческий бог Вышень.

Библия утверждает: "Вначале было слово". Согласно Ведам - это "слово" - изначальный слог "ОМ", наделяющий Брахму знанием о том, как творить этот мир. Брахма обитает в высших мирах, именуемых на санскрите "сварга". Славянское божество Сварог и слово "сварганить" в значении "сотворить что-либо" свидетельствуют о близости ведического Брахмы к славянскому Сварогу.

Что же мы находим в сказке? «…Снесла курочка яичко… Мышка бежала, хвостиком махнула: яичко упало и разбилось…»^[16] Мышь - хтоническое  существо, связанное в мифологии с землей. В данном случае она указывает на возникновение земли,  тверди из вселенских вод.

В другом предании о сотворении мира Вселенная возникла из одного из бесчисленных семян Вишну, попавших в Океан Творения. Каждое семя стало золотым яйцом, в которое Вишну вошел, как Пуруша, Космический человек. Его ноздри стали запахом, его глаза – зрением, его вены – реками, а сердце – умом.^[17]

Золотой цвет вселенского яйца также описан в Ведах.  То, что сегодня известно ученым как "большой взрыв", Веды называют "вдох и выдох Вишну».

Итак, процесс разбивания золотого яйца символизирует сотворение вселенной, отделение земли от тверди. Кто же такие дед и баба? В славянских песнях, близких к обрядовым, часто встречается песенный повтор (рефрен) «ой дид, ой ладо». Например, у Островского в пьесе «Снегурочка» берендеи поют песню: «…А мы просо сеяли. Ой, Дид-Ладо, сеяли..»^[18]. Дед являлся одним из эпитетов Сварога, а Лада - его супруги. Создание же вселенной предстает как объединение их творческих потенциалов. "Велесова книга" также называет Сварога "дедом богов".

2.2 Колобок

Шар или блин в традиционной ведической культуре является символом солнца. Традиция печь блины на Масленицу становится абсолютно понятной, ведь это языческий праздник весеннего равноденствия, а блины – это “солнечные символы” наступающей весны.^[19] "Коло" или “хоро” в переводе с древнеславянского означает "круг", что открывает перед нами этимологию одного из имен Бога Солнца – Хороса. Здесь же можно проследить  сакральный смысл танца хоровода, его “светлое” и “солнечное” значение. На санскрите также "кхала" - солнце, "гхола" - "круг", "сфера". Это еще раз подтверждает то, что колобок - это символ солнца.

Так что же означает путешествие колобка и съедание его лисицей? Разобраться в этом нам поможет ведическое представление о солнечном затмении. Согласно Ведам в особых накшатрах - сочетаниях созвездий,  демон Раху "заглатывает" солнце, вызывая затмение. Интересно будет и обращение к славянскому мифическому образу  Волкодлака (вурколака). Считалось, что можно заколдовать человека и превратить его не только в волка, но и в медведя, который может обратиться в собаку, кошку или пень.^[20] По старинным преданиям, вурколаки были наделены такими же способностями, как и Раху, могли съесть луну или солнце. Заметим, что почти все встречаемые животные соответствуют данной характеристике (волк, медведь, лиса), будто проходя через разные  ипостаси, демон высвобождается. Образ вурдалака не остался незамеченным и в стихотворении Пушкина с одноименным названием «Вурдалак», основанном на песне западных славян.^[21]

Также встречу колобка со зверями, можно объяснить, если вспомнить о том, что славянский гороскоп был зооморфным, а каждое из животных  отвечает за свое созвездие. Таким образом, сказка о колобке раскрывает такое астрономическое явление, как солнечное затмение, и описывает  движении солнца по небу. Что же касается нравственности, сказка повествует о пагубности тщеславия.

2.3 Волшебная гора

       После анализа двух сказок остановимся на некоторых ключевых элементах других народных сказок. Первый такой элемент - золотая или хрустальная гора (например, в сказке «Медное, серебряное и золотое царство»). Герой должен взбираться на гору или проникать внутрь посредством крючьев, лебедей, волшебных помощников.

Образ золотой горы отсылает нас к ведической Меру - золотой вселенской горе. Меру -  обитель богов  в своей верхней части и обитель демонов - в нижней.  Однако "игла" в яйце, которое находится в утке из  сказок о Кощее,- это также пространственный  символ Меру -  оси мира, расположенной в яйцевидной вселенной.

"Семечко" в яйце – не  что иное, как Меру. Образ стеклянной или хрустальной горы также интересен. Он напрямую связан с темой Гипербореи и арктической цивилизации.  Он указывает на север, льды и айсберги. Кощей в народных сказках,  описывается как житель «полнощных гор», крайнего севера.

Веды объясняют, что существуют различные проекции горы богов Меру в нашем мире.  В наиболее же глубоком понимании Меру и другие миры - это не географические понятия, а уровни сознания.

2.4 Змеиное царство

Если золотая гора в своей верхней части - это пространство богов, то нижние миры (пещеры в основании Меру) связаны с образом змеиного царства. В литературной сказке Бажова («Хозяйка Медной горы» и другие), основанной на Уральских сказах, развивается тема пещерного мира, населенного волшебными змеями. Некоторые из них враждебны, а некоторые могут быть дружественны человеку.

В Ведах также описан план бытия, именуемый нага-локой - цивилизациями разумных змей, живущих в пещерах под землей. Наги обладают способностями изменять облик и другими мистическими силами. Иногда их мир отождествляется также с подводным царством. В «Махабхарате» описывается, как герой Арджуна проникает в иной мир,  погрузившись в воду, чтобы совершить омовение и берет в жены Улупи - царицу нагов, привлеченную его красотой.

Помимо погружения в воду, другими способами перехода в подземный мир является вход в пещеру или прыжок в колодец. Эти мотивы нередки в русских волшебных сказках. Время в этих мирах течет с другой скоростью. Один день присутствия там часто равен многим десяткам земных лет. «Долго ли, коротко ли» длится путешествие - сказать нельзя. Это не подземелья в привычном нам понимании, а иные измерения бытия, вход в которые может быть в самых разных «скрытых» местах.

2.5 Дремучий лес. Баба Яга

Еще один символ инобытия в народных русских сказках - это дремучий лес. Это также пространство другого мира. Часто лес -  граница между миром мертвых и живых, куда должен совершить путешествие главный герой. Признаком иного мира является отсутствие признаков жизни и движения, тишина, -  или, наоборот, наличие разумных растений и животных.

Именно здесь, на границе миров, живет Баба Яга. То, что она наполовину обитатель мира мертвых - свидетельствует ее важный атрибут - "костяная нога". За вход в пространство иного мира, аналог шаманского путешествия силы, Баба-яга требует жертву. Если герой не проявит смекалку, этой жертвой может стать он сам. По мнению Макса Фасмера, Яга имеет соответствия во многих индоевропейских языках со значениями «болезнь, досада, чахнуть, гневаться, раздражать, скорбить» и т. п., откуда вполне ясен первоначальный смысл названия Бабы-яги. На санскрите «яга» также означает «жертвоприношение». Однако взамен удачливый герой, прошедший испытание (инициацию), получает волшебные предметы или волшебных помощников.

Глава 3. Ведические коды в сказках Пушкина.

От сказки народной, перейдем к сказке литературной. Анализ литературной сказки XIX века свидетельствует о существовании в народной среде ведического фольклорного материала, в значительной степени утраченного в веке XX. В литературной сказке Пушкина начала XIX века, прежде всего в «Руслане и Людмиле» мы находим мотивы и образы ведической Рамаяны, элементы ведической космологии. Сам Пушкин указывал на традицию сказителей, хранимой его няней, Ариной Родионовной. Из села Михайловского он пишет брату: «Вечером слушаю сказки  и вознаграждаю тем недостатки проклятого своего воспитания»^[22].  Поэты и художники, середины и конца XIX века, близкие к народной среде (начиная от Островского с его «Снегурочкой», и заканчивая поэтами-деревенщиками Клюевым и  Клычковым, друзьями Есенина) наделяют Леля чертами Кришны. Согласно академическому «Словарю языка Пушкина» Лель «бог любви <…> покровитель коров и пастухов».^[23]

3.1 Сакральный смысл понятий «Лукоморье», «дуб» и «кот» в поэме «Руслан и Людмила»

Рассмотрим более подробно ведические коды литературной сказки Пушкина. 

У Лукоморья дуб зелёный,

златая цепь на дубе том,

и днём и ночью кот учёный,

всё ходит по цепи кругом…^[24]

Эти знакомые практически каждому русскому человеку строки из пушкинской поэмы «Руслан и Людмила» несут в себе много смысла, который мало кому знаком. Лукоморье всеми воспринималось, как сказочная страна, придуманная самим Пушкиным для хорошей «рифмы», но на самом деле Лукоморье не было вымыслом, а, что ни на есть, реальным древним названием поморских земель. Опять-таки, мало кто знает, что у наших предков ДУБ почитался, как сакральное дерево и обычно русы собирались у древнего священного дуба, чтобы выслушать речи своих духовных учителей-волхвов, которые несли людям просветление более ста тысяч лет.

Только с приходом на русские земли греческой религии, священные для русов рощи и дубы безжалостно вырубались и только в глухих местах, одним из которых долгое время и был русский север – Лукоморье, эти священные для русов деревья ещё можно было найти.

Да и сам кот учёный в поэме ведёт себя, как волхв: «…идёт направо – песнь заводит, налево – сказку говорит…»^[25]

Ведь именно через песни и сказы из поколения в поколение на Руси Святой передавалась информация о прошлом русов и культуре; особенно это стало важно, после того, как греческая религия стала правительственной и почти все старинные книги были уничтожены.

Согласно славянской мифологии, Лукоморье — заповедное место на окраине вселенной, где стоит мировое древо — ось мира, по которому можно попасть в другие миры, так как его вершина упирается в небеса, а корни достигают преисподней. По мировому древу спускаются и поднимаются боги. В этом смысле Лукоморье упоминается в зачинах народных заговоров и молитв.

Иногда Лукоморьем называли древнее Северное царство, где люди впадают в зимнюю спячку, чтобы проснуться к возвращению весеннего Солнца — такая трактовка зафиксирована в исследованиях Н. М. Карамзина, А. Н. Афанасьева и А. А. Коринфского. ^[26]

3.2 Образ Черномора в поэме «Руслан и Людмила»

            Рассмотрим более пристально мотивы и образы эпоса Рамаяны в произведении.

Два брата, описанные в Ведах - это Равана и Кубера. В ведическом пантеоне Куберу изображают низкорослым, с устрашающей внешностью и одним глазом. В течение многих лет Кубера предавался суровой аскезе, и в награду за это Брахма, творец вселенной, сделал его  хранителем скрытых в земле сокровищ. Кроме того, Брахма передал Кубере остров Ланку (Цейлон). Однако с Ланки Кубера был изгнан младшим братом, повелителем демоничных ракшасов, десятиголовым гигантом Раваной. После этого события Кубера переселился на Север. (В некоторых классификациях он описан как хранитель Севера, его локапал). Об этом эпизоде повествует «Махабхарата» («Книга Лесная. Повесть о Раме»).^[27]

Брат Куберы -  Равана обрек себя на гибель, когда похитил супругу  царевича Рамы - прекрасную Ситу. Война Рамы с демоничным Раваной описана в поэме "Рамаяна". Из неё известно, что во время решающей битвы Рама долго пытался убить Равану, отсекая ему головы, но они тут же отрастали вновь. Тогда Рама поразил Равану в сердце магической «Стрелой Брахмы» - брахмастрой.

В образе пушкинского Черномора мы находим объединение образов и мотивов, связанных с Раваной и Куберой:

- Подобно Кубере, Черномор живет на севере, он обитатель «полнощных», т.е. северных гор. Он хранит несметные сокровища.

- Подобно Раване, Черномор похищает прекрасную деву и гибнет от руки ее жениха, вооруженного особым мистическим оружием.

3.3 "Сказка о рыбаке и рыбке"

Можно сказать и несколько слов о  "Сказке о рыбаке и  рыбке". Во второй песне «Бхагавата-пураны» повествуется о воплощении Всевышнего в образе гигантской рыбы, Матсья-аватаре.

В ведической философии объясняется, что, Господь предоставляет свободу действий живым существам. Однако  при этом Он показывает иллюзорность их эгоистических устремлений. Вожделение ненасытно и пытаться бездумно удовлетворить его - то же самое, что заливать огонь бензином. Подобное развитие событий, центром которого становится Золотая рыбка, обладающая чертами Матсья-аватары (всемогущество, золотой цвет), мы наблюдаем в литературной сказке Пушкина.

3.4 "Сказка о царе Салтане": 33 богатыря, Царевна-лебедь

Образ, встречающийся в «Сказке о царе Салтане» - это 33 богатыря под руководством «дядьки Черномора», которые  выходят из моря. В данном случае имя «Черномор» указывает на обитателя Черного моря. Тогда как в «Руслане и Людмиле» происхождение слова, вероятно, восходит к сочетанию «черный мор», «черное колдовство» в чем раскрывает образ Чернобога. Как уже было сказано, в сказках присутствуют различные символы инобытия - других измерений реальности. Наряду с темным лесом, подземной пещерой, сюда же относится море.  Согласно Ведам, войско дэвов (или суров) - богов материального мира возглавляют 33 главных бога, под предводительством Индры. «Богов на небе - 11, на земле - 11, в водах – 11». Таким образом - 33 богатыря - это воинство богов. Черномор соответствует славянскому Перуну или ведическому Индре.

Основой пушкинской «Сказки о царе Салтане» стало записанное им народное предание. В народной версии также фигурируют 33 богатыря, а Гвидон оказывается, фактически, «братом» Царевны-лебедь из литературной сказки. Позже образ «звезды во лбу» Пушкин использует, описывая Царевну-лебедь, «сестру» Гвидона. Здесь мы вновь встречаем архетип птицы, плавающей на вселенских водах. В паре Гвидон - Царевна-Лебедь мы видим образы существ-прародителей с сияющими «звездами во лбу», в районе агья-чакры. Это символика просветленных существ, великих йогов.

Глава 4. Ведические образы райских птиц Алконост, Сирин и Гамаюн в творчестве А. Блока, В. Высоцкого, Б. Гребенщикова

Интерес к мифологии, в частности, славянской, можно увидеть и у поэтов Серебряного века, и у наших современников.

4.1 Стихотворение А. Блока «Сирин и Алконост»

Густых кудрей откинув волны,

Закинув голову назад,

Бросает Сирин счастья полный,

Блаженств нездешних полный взгляд.

И, затаив в груди дыханье,

Перистый стан лучам открыв,

Вдыхает всё благоуханье,

Весны неведомой прилив…

И нега мощного усилья

Слезой туманит блеск очей…

Вот, вот, сейчас распустит крылья

И улетит в снопах лучей!

Другая – вся печалью мощной

Истощена, изнурена…

Тоской вседневной и всенощной

Вся грудь высокая полна…

Напев звучит глубоким стоном,

В груди рыданье залегло,

И над ее ветвистым троном

Нависло черное крыло…

Вдали – багровые зарницы,

Небес померкла бирюза…

И с окровавленной ресницы

Катится тяжкая слеза…^[28]

В стихотворении говорится о волшебных птицах Сирине и Алконосте. Оно написано в 1899 году.  Обращение к таким образам объясняется тем, что поэт любил все славяно-русское и учился на славяно-русском отделении Петербуржского университета. Именно в этот период творчество А. Блока можно отнести к символизму – одному из литературных направлений XX века. Символисты для «построения» символа привлекали тексты, в которых есть нечто таинственное, мифы, в которых много загадок. Считалось, что символ связывает земное с миром иным, духовным.

Стихотворение логически разбито на две микротемы: первая – описание птицы Сирин, вторая – описание Алконоста. Стихотворение построено по принципу антитезы.

Даже тем, кто не знает легенды о птицах Сирине и Алконосте, из строчек Блока становится понятно, что Сирин – светлая птица, воплощение счастья, радости, хорошего настроения, что увидеть ее дано не каждому, и что исчезает она так же быстро, как и появляется («…и улетит в снопах лучей!»). Говоря про Сирина, автор употребляет слова «счастье», «блаженство», «весна», «благоуханье» и другие. Все эти слова пропитаны счастьем, как и образ самой птицы.

            Описывая Алконоста, автор выбирает слова «печаль», «тоска», «рыданье», «стон» и другие. Тем самым он показывает, что Алконост – птица печали, что ее образ пропитан печальными чувствами, при виде ее «…в груди рыданье залегло…» Птицы радости и печали – есть символ жизни. В этом стихотворении А. Блок возвеличивает жизнь. Для него жизнь – что-то высокое, таинственное, загадочное.

4.2 Стихотворение А. Блока «Гамаюн – птица вещая»

Гамаюн – птица вещая

На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облеченных,
Она вещает и поет,
Не в силах крыл поднять смятенных…
Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых…
Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запекшиеся кровью!..^[29]

В стихотворении говорится о птице Гамаюн, которая вещает о будущем (см.прилож.12). Период написания этого стихотворения совпадает с периодом написания предыдущего, поэтому причина обращения к образу Гамаюна совпадает с причиной обращения к образам Сирина и Алконоста. Это желание поэта в символических образах описать жизнь. Образы, имеющие конкретно-историческое объяснение, помогают приблизиться к тайным механизмам жизни.

Стихотворение из двенадцати строчек описывает деяния птицы Гамаюн. Говоря про птицу, автор употребляет слова «вещает и поет», «правдою», «прекрасный лик» и другие. Все это напоминает миф. Гамаюн – символ справедливости в жизни.

4.3 Стихотворение В. Высоцкого «Купола»

Как засмотрится мне нынче, как задышится?!

Воздух крут перед грозой, крут да вязок.

Что споется мне сегодня, что услышится?

Птицы вещие поют – да все из сказок.

Птица Сирин мне радостно скалится -

Веселит, зазывает из гнезд,

А напротив – тоскует-печалится,

Травит душу чудной Алконост.

Словно семь заветных струн

Зазвенели в свой черед –

Это птица Гамаюн

Надежду подает!

В синем небе, колокольнями проколотом, -

Медный колокол, медный колокол -

То ль возрадовался, то ли осерчал…

Купола в России кроют чистым золотом -

Чтобы чаще Господь замечал.

Я стою, как перед вечною загадкою,

Пред великою да сказочной страною -

Перед солоно – да горько-кисло-сладкою,

Голубою, родниковою, ржаною.

Грязью чавкая жирной да ржавою,

Вязнут лошади по стремена,

Но влекут меня сонной державою,

Что раскисла, опухла от сна.

Словно семь богатых лун

На пути моем встает -

То птица Гамаюн

Надежду подает!

Душу, сбитую утратами да тратами,

Душу, стертую перекатами, -

Если до крови лоскут истончал, -

Залатаю золотыми я заплатами -

Чтобы чаще Господь замечал!^[30]

В стихотворении  В. Высоцкий рассуждает о жизни. Оно написано в 1975 году.

Его стихотворения в тот период времени наполнены глубоким смыслом, горечью, характерными особенностями стихотворений людей, имеющих большой жизненный опыт. Автор наблюдает за жизнью с реалистической позиции.

О птицах автор пишет в трех первых четверостишиях. Причем в первом указывает на птиц в общем: «Птицы вещие поют – да все из сказок…», во втором говорит про Сирина и Алконоста (противопоставляя их друг другу), а в третьем «это птица Гамаюн надежду подает!»

Первые четверостишия посвящены сказочному – таинственным птицам. Далее автор рассуждает о будущем, о жизни, сравнивая птиц с происходящим (добром, злом и надеждой).

В. Высоцкий показывает свою душевную боль от таинственной загадки жизни. Выражает беспокойство, тревогу за будущее. Причем жизнь он тоже сравнивает с тремя птицами. Реалистический взгляд на мир объясняет и использование разговорного стиля в произведении, и иную, чем у А. Блока, интерпретацию образов райских птиц.

4.4 Стихотворение «Сирин, Алконост, Гамаюн» Бориса Гребенщиков

В жилищных конторах лесной полумрак,

На крышах домов - фонари с египетской тьмой.

Тронулся лед, так часто бывает весной

Живущим на льдинах никто не сказал,

Что может быть так...

Откуда нам знать, что такое волна?

Полуденный фавн, трепет русалок во тьме...

Наступает ночь - начнем подготовку к зиме;

И может быть, следующим, кто постучит

К нам в дверь,

Будет война...

Я возьму на себя зеркала,

Кто-то другой - хмель и трепетный вьюн...

Все уже здесь: Сирин, Алконост, Гамаюн;

Как мы условились, я буду ждать по ту

Сторону стекла.^[31]